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BODHIDHARMA

 

Bodhidharma es el Primer patriarca del budismo Chan o Zen dentro del Mahayana.

Fuentes Históricas: Como sabemos, en el largo desarrollo de la Humanidad se han confeccionado dos Historias que corren paralelamente como afluentes de un mismo río, por lo que intentaremos esbozar lo poco que se conoce en ambos sentidos sobre la presencia de Bodhidharma como personaje histórico.

La figura de Bodhidharma (Ta-Mo en China y Budai-Daruma-Daishi en Japón) resulta muy controvertida históricamente hablando. Algunos eruditos aún hoy ponen en duda su existencia debido a la escasa información con que se cuenta.

Bodhidharma predicó el origen de su misión expresado en los siguientes términos: "Una transmisión especial fuera de las escrituras, con ninguna dependencia de las palabras o de las letras, dirigiéndose directamente hacia el alma del hombre, contemplar su propia naturaleza y realizar el estado de Buda".

Los estudiosos le atribuyen tradicionalmente, aunque discutible, las siguientes obras: Meditación sobre los Cuatro Actos, Tratado sobre el Linaje de la Fe, Sermón del Despertar y Sermón de la Contemplación de la Mente.

Bodhidharma nació como Bodhitara, el tercer niño de Rey Sugandha del reino indio del sur de Pallava, en el 440 ó 420 nacido en la casta Guerrera pasó sus años de niñez en Conjeeveram, la pequeña provincia budista al sur de Madras.

 

Su padre, el rey, era un budista devoto y manejaba los asuntos estatales según las enseñanzas de Buddha. Mostró su devoción al Budismo por medio de actos píos como construir templos budistas, imprimiendo sutras budistas, y animar a que su gente practicara las enseñanzas budistas. La esposa del rey donaba constantemente comida y ropa a los pobres. Todos sus esfuerzos ayudaron a traen paz y armonía al estado. Este ambiente ayudó a nutrir la compasión en el corazon del joven Bodhidarma.

En ese momento, Prajnatara, el vigésimo-séptimo patriarca del Budismo indio, viajó alrededor de India predicando las enseñanzas de Buddha, y un día llegó a Pallava. El rey lo invitó calurosamente al palacio, le dio muchas joyas y piedras preciosas, y preparó un banquete maravilloso. El rey le pidió a Prajnatara que hablara a su corte después de la comida.

Puso el monje todas las joyas que el rey lo había dado y le preguntó al público, "Hay alguien aquí que sepa si allí existe algo más precioso que estas joyas?"

El hijo más viejo del rey habló primero. "Estimado Maestro Prajnatara, mi antepasado compró ese pedazo de jade en el montón ante usted con diez castillos. Yo creo que ésa debe ser la más valiosa cosa."

"Esas joyas se trajeron de muy lejos, lejos," el segundo hijo del rey dijo entonces. "Algunas personas han querido transar sus casas por ellas, así que deben ser muy valiosas."

Muchos ministros hicieron eco de las opiniones de los dos príncipes. Entonces Bodhidharma habló. "La más valiosa cosa son las enseñanzas de Buddha. Estas joyas son valiosas porque son raras y difíciles de obtener, pero cuando nosotros morimos, nosotros ya no las poseemos. las enseñanzas de Buddha, por otro lado, puede ayudarnos en la vida y también nos libra del renacimiento constante después de la muerte, para que en el futuro nosotros podamos lograr buddheidad."

Todos en el público quedaron aturdidos y mudos por las palabras de Bodhidharma. Sin embargo, Prajnatara supo en seguida que Bodhidharma era una persona notable y que él sería el próximo patriarca. Le preguntó al rey si podía tomar al hombre joven como su estudiante. El rey estubo de acuerdo alegremente.

Desde ese momento, de Bodhitara a Bodhidharma, Bodhidharma estudió bajo Prajnatara y viajó con su mentor alrededor de India a predicar las enseñanzas de Buddha. Bodhidharma era un alumno excelente y pronto superó a sus compañeros estudiantes.

 

En la edad madura fue considerado ya un Maestro budista. Cuando Prajnatara murió, Bodhidharma puso velas para China. Se dan dos razones para esto: 1) Fue un deseo en el lecho de muerte de su Maestro, Prajnatara; o Bodhidharma oyó hablar de los intereses religiosos en China y fue allí, entristecido por el declive de la verdadera filosofía budista. Prajnatara lo envió a China, para que introdujera las enseñanzas de la secta budista Sarvastivada en los chinos.

Las Biografías de los de los Altos Sacerdotes establecen que Bodhidharma llegó primero a China durante las Dinastías Norteñas y Del sur (420 - 581 DC)

Bodhidharma navegó a China en 521. Cuando él desembarcó en la ciudad del puerto de Cantón, él fue recibido con gran ceremonia por un oficial local, Shao Ang que inmediatamente informó la llegada de Bodhidharma al Emperador Wu de la dinastía de Liang. El emperador pidió que el oficial acompañara al monje a la capital, Chienkang (ahora Nanking).

El Emperador Wu era un budista consagrado que había gastado mucho dinero construyendo templos y reproduciendo escrituras budistas, y trató a los monjes budistas con gran reverencia. Muchos oficiales gubernamentales se ajustaron a esto, pero sólo estaban agradando al emperador con la esperanza de ser promovidos.

Cuando el Emperador Wu se reunió con Bodhidharma, allí tuvo lugar una conversación ahora famosa entre los dos. El emperador habló muy educadamente al monje. "Yo he construido muchos templos y he traducido sutras al chino. Yo también he extendido las reglas para las personas que quieren unirse a los monjes o monjas. Además, yo he gobernado mi reino de acuerdo con las enseñanzas de Buddha. ¿Gano yo mérito de todo esto? ¿Me volveré yo en el futuro un buddha?"

Bodhidharma le miró serenamente y contestó, "Su Majestad, usted no tiene mérito en absoluto." ¿El emperador, disgustado, le preguntó, "¿Por qué?" Bodhidharma contestó, "lo que Su Majestad ha estado haciendo pertenece al mérito de Budismo de los Ancianos, Theravadin y usted nunca se librará de verdad de la reencarnación interminable."

A lo que el Emperador Wu preguntó de nuevo, "¿Entonces que es mérito real?" Bodhidharma contestó, "el Verdadero mérito viene del dar altruista, del cultivo espiritual, y dedicación al Buddha y a todas las criaturas vivientes. Si Su Majestad puede hacer todo esto, ganará verdadero mérito."

El emperador no estaba contento con esta contestación o con el monje, y empezó a dudar de su verdadera identidad. Para averiguar si realmente era quién decía ser, el Emperador Wu le preguntó a Bodhidharma, "cual es la primera sagrada ley de Budismo?" Bodhidharma contestó, "no hay ninguna tal ley en Budismo." Entonces el Emperador Wu preguntó muy enojadamente, "sabe usted quién está de pie ante usted?" Bodhidharma contestó, "No, yo no lo se."

¿Qué está pasando aquí? ¿Estaba Bodhidharma mal de la cabeza o estaba todavía mareado después del viaje de India a China por barco? No, no era nada de esto.

A través de su conversación, Bodhidharma supo que el Emperador Wu estaba sólo interesado en ganar méritos y lograr buddheidad, pero que no tenía ningún entendimiento del ser de Budismo. Finalmente, Bodhidharma dejó el palacio y fue norte al Reino de Wei. Estuvo durante un tiempo en el Templo de Yung-Ning en Lo-Yang donde conoció a un novicio budista llamado Seng-Fu que se unió a Bodhidharma siguiendolo y como consecuencia fue ordenado por Bodhidharma y se volvió su discípulo. Los dos dejaron el Templo de Yung-Ning y viajaron al sur donde Seng-Fu murió a la edad de 61 años.

 

Además existen los tres principios sutiles que controlan la materia: los tres modos de la naturaleza "bondad, pasión e ignorancia". 
Estas modalidades determinan las cualidades materiales, tanto de los cuerpos burdos como de los sutiles de los objetos y de las situaciones. 
Un buen ejemplo de estas tres modalidades son los colores, amarillo (para la bondad), rojo (para la pasión) y azul (para la ignorancia). Con estos tres colores principales un artista puede producir cualquier color y pintar un número ilimitado de cuadros. De la misma manera, se juntan todos los cuerpos y situaciones de la vida sacándolos de una mezcla de las tres modalidades de la naturaleza.

Cuando viajó, oyó hablar del Templo de Shaolin en la Provincia de Henan. El templo se había fundado en 496 en honor de un monje indio llamado Brahdra a quien Emperador Hsiao Wen de la dinastía de Wei Norteña había invitado a China a predicar Budismo. Bodhidharma había conocido a Brahdra en India, así que decidió ir a su templo.

Entonces partió para Loyang, cruzó el rio Tse en una tabla y subió la Montaña de la Oreja del Oso en la cordillera Sung, donde estaba localizado el Templo Shaolín. Brahdra estuvo encantado de ver a un viejo amigo y le dijo a sus estudiantes que lo atendieran bien.

Bodhidharma se conmovió, con un verdadero espíritu Mahayana, cuando vio la terrible condición física de los monjes del Templo Shaolín. Los monjes habían practicado prolongados retiros de meditación que los había hecho espiritualmente fuertes pero físicamente débiles. También observó que su método de meditación causaba sueño entre los monjes. Asemejándolos al joven Shakyamuni, quien estuvo a punto de morir al practicar el ascetismo, informó a los monjes que enseñaría a sus cuerpos y mentes el dharma del Buda en un programa de dos partes:meditación y entrenamiento físico.

Bodhidharma creó un programa de ejercicios para los monjes que incluía técnicas físicas eficientes, que fortalecían el cuerpo y que con el tiempo podían utilizarse para la autodefensa. Cuando Bodhidharma hubo establecido estas prácticas, su principal cuidado fue hacer a los monjes físicamente fuertes para que resistieran tanto su aislado estilo de vida como el entrenamiento engañosamente exigente que requiere la meditación. Resultó que las técnicas sirvieron para un doble propósito, al ser un sistema de lucha muy eficiente que evolucionó después al estilo de artes marciales llamado Gung Fu.

Las artes marciales ayudaron a los monjes a defenderse de los jefes guerreros y de los bandidos. Bodhidharma les enseñó que las artes marciales debían usarse para la autodefensa y nunca para herir o lastimar innecesariamente. Es así como uno de los axiomas Shaolín más antiguos es que "quien entra en combate ya ha perdido la batalla".

Bodhidharma, que era miembro de la clase guerrera india Kshatriya y maestro de la lucha con garrote, desarrolló un sistema de 18 ejercicios de tensión dinámica. Estos movimientos fueron impresos en el 550 de la era cristiana con el nombre de Yi Gin Ching o Clásico del Músculo/Tendón cambiante. Conocemos hoy este sistema como los 18 Movimientos de la Mano del Lohan (Sacerdote-Erudito), base del Boxeo Chino del Templo y de las Artes Shaolín.

 

Algunos historiadores disputan la fecha, pero la layenda dice que Bodhidharma se estableció en el Templo Shaolín de Songshan en la Provincia de Hunan en el 526 de la era cristiana. Sabemos que el primer Templo Shaolín fue construido en el año 377 para Pan Jaco, "El Primer Buda", por orden del Emperador Wei, en el Pico Shao Shik de la Montaña Sonn, en Teng Fon Hsien, Provincia de Hunan. El Templo era para entrenamiento religioso y meditación solamente.

Bodhidharma meditó ante una piedra grande en una cueva durante nueve años, fue al principio del invierno cuando un monje llamado Shen Kuang (487-593) vino al Templo de Shaolin. Le dijo atentamente a Bodhidharma que había estado buscando a un maestro sabio para iluminarlo, pero el monje viejo parecía ignorar su súplica. Pensó Shen Kuang que la jornada al esclarecimiento estaba a menudo llena de peligros, así cómo podría abandonar él simplemente porque este gran monje lo ignoró? Él decidió estar de pie fuera de la puerta de Bodhidharma para mostrar su resolución.

Nevó esa noche. Las nieves cubrieron los pies de Shen Kuang, pero él estaba de pie allí. luego las nieves se amontonaron hasta la cintura. Sin embargo, él simplemente estaba de pie allí y calladamente recitaba escrituras budistas. Bodhidharma había visto Shen Kuang de hecho, pero no estaba seguro si ese hombre joven no era simplemente otro visitante curioso. Viendo a Shen Kuang que estába de pie allí en la nieve, Bodhidharma se emocionó y pregunto, "no tienes frio?"

Shen Kuang estaba sorprendido de oír a Bodhidharma hablarle, pero contestó educadamente, "No . Estoy aquí para aprender de usted, Maestro." Le preguntó Bodhidharma entonces, "Qué quiere usted aprender?
Shen Kuang contestó, "yo quiero aprender el gran espíritu compasivo del Budismo para que pueda ayudar a las personas sufridas en el mundo!"

Bodhidharma lo probó diciendo, "Bien, su voto es muy alto, pero yo no estoy seguro si usted puede mantenerlo. Usted debe hacer algo más, o estará perdiendo su tiempo y el mío."

Shen Kuang creyó firmemente que podría lograr su meta, así que regresó a la cocina de templo, sacó un cuchillo, y volvió a la cueva. Allí cortó de repente su mano izquierda y la puso ante Bodhidharma. El monje viejo comprendió entonces totalmente lo sincero que era el monje joven. "Usted llegó a cortar su mano para mostrar su sinceridad y determinación. Esto muestra que puede comprender las enseñanzas de Buddha. Ahora yo lo renombraré Hui Ko."

Hui Ko aplicó nieve entonces a su herida y envolvió su mano dañada con un pedazo de su ropa. Le pidió entonces a Bodhidharma que le trajera tranquilidad a su mente. Bodhidharma le dijo, "Saque a su mente."

Hui Ko comprendió entonces que después de estudiar Budismo durante tantos años, no había comprendido todavía el verdadero significado de "mente" y no supo dónde encontrarlo.

¡En ese momento, Bodhidharma gritó a él, "Hui Ko"!

Hui Ko fue aturdido, pero su mente se puso completamente tranquila de repente. Bodhidharma le dijo, "yo le he traído tranquilidad a su mente."

En esto, Hui Ko había despertado y empezó una nueva vida. Las noticias del esclarecimiento de Hui Ko se extendieron, y muchos monjes vinieron al Templo de Shaolin para pedirle a Bodhidharma que los aceptara como sus estudiantes.

 

El Nuevo Patriarca

Un día, Bodhidharma dijo a sus cuatro estudiantes principales, "yo puedo darme cuenta de que mis dias estan contados y no hay mucho mas que yo pueda enseñarles. Así que, quiero que me digan lo que ha espigado después de todos estos años de estudio."

Tao Fu, el último en volverse estudiante de Bodhidharma, contestó primero. "Yo creo que las personas no deben solo entender Budismo a través de las palabras, porque las palabras simplemente son un medio para propagar el Budismo."

Bodhidharma sonrió y le dijo, "Tao Fu, has entendido la superficie de Budismo."

El segundo estudiante, Tsung Chih, dijo a Bodhidharma, "Mi comprensión de Budismo es como el Venerable Ananda, que ve la Pura Tierra del Buddha: puede verlo sólo una vez, porque una vez es suficiente para traer esclarecimiento."

Bodhidharma cabeceó y dijo a Tsung Chih, "has entendido la carne de Budismo."

Otro estudiante llamado Tao Yu dijo, "Los cuatro elementos mayores del mundo y nosotros mismos somos siempre impermanentes. Así, yo no veo ninguna enseñanza budista."

Bodhidharma dijo a Tao Yu, "has asido el hueso de Budismo."

Entonces, Hui Ko simplemente se puso de pie, se postró ante Bodhidharma, se puso de pie y volvió a su asiento sin proferir una palabra. Bodhidharma sonrió y les dijo, "Hui Ko ha entendido el ser de Budismo."

Así, Bodhidharma nombró Hui Ko el segundo patriarca de Chan de China.

 

El Fin

Cuando Bodhidharma nombró a Hui Ko el próximo patriarca, él ya estaba más débil, pero todavía quiso volver a la India. Los estudiantes de Bodhidharma no supieron qué hacer, así que decidieron acompañarlo en la jornada.

Bodhidharma falleció en el 535 en el templo Chien Sheng , Provincia de Shanhsi. Sus estudiantes lo enterraron en Templo de Shaolin, mientras el Emperador Wu de la dinastía de Liang y el Emperador Ching de la dinastía de Wei Oriental los dos elogiaron al gran monje con palabras de gran pesar.

Sin embargo, la leyenda dice que una cosa extraña pasó después del entierro de Bodhidharma. Un mensajero llamado Yun Sung de Wei Oriental estaba volviendo de una misión en China occidental. En su camino, se encontró con Bodhidharma que, llevando un zapato, estaba caminando despacio hacia el oeste. Fue sorprendido Yun Sung por encontrarse allí con el gran monje, así que le preguntó educadamente, "Gran Maestro, dónde va usted?
Bodhidharma simplemente dijo, "voy al oeste."

Yun Sung contó que como la India era al oeste, Bodhidharma probablemente iba a casa. No tuvo en cuenta este tema hasta que llegó a su casa y se enteró que el viejo monje había fallecido. Cuando el Emperador Hsiao Ching oyó la historia del mensajero, pidió inmediatamente que la tumba de Bodhidharma se abriera. Encontraron el ataúd vacío salvo un zapato. Comprendieron que la referencia de Bodhidharma al "oeste" significaba en realidad la Tierra Pura Occidental de Amitabha Buddha, y que iba a lograr buddheidad allí. 

Bodhidharma empezó su vida como príncipe real en el sur de la India, en la familia Sardilli, en el 482 de la era cristiana. Cuenta la leyenda que instalado en una caverna frente a la pared rocosa cerca de Shaolin, al buscar Bodhidharma el estado de Iluminación necesario para la fundamentación de la existencia, se había distraído con la imagen de una hermosa mujer (la tentación de Mara) y para resolver esto, decidió meditar sobre un objeto o símbolo hasta detener el flujo mental.

Como lo vencía el cansancio a menudo, decidió arrancarse los párpados y arrojarlos fuera de la cueva en la que habitaba. Pasado largo tiempo (nueve años según la leyenda) y habiendo logrado su propósito, bebió una pacificante bebida obtenida de unas hojas que crecieran del lugar en donde cayeron sus párpados, y esta planta fue luego conocida como Té. De un modo inequívoco se lo pinta o representa en esculturas con ojos saltones y carentes de párpados.

En el Sermón del Despertar Bodhidharma, nos presenta la comprensión profunda de la esencia del camino directo al despertar. En el Budismo existen tres reinos inferiores o lokas, los cuales son Codicia o deseo, Ira o aversión y Delusión o ignorancia. Estos tres reinos son los responsables de la formación de la identidad o ego. En cada ser humano existen unas tendencias karmicas que hacen que predomine una determinada condición, Codicia, hostilidad o confusión. El maestro de chan o zen es quien ayuda al discípulo a identificar su condición predominante y prescribe el mejor método para él, para alcanzar el despertar.

Dice Bodhidharma:

"Cuando la mente deja de moverse, penetra en el nirvana. Nirvana es una mente vacía. Cuando no existe la ignorancia, los Buddhas alcanzan el nirvana. Cuando no existen las aflicciones, los bodhisattvas entran en el lugar del despertar.
Un lugar deshabitado es uno sin codicia, odio ni ignorancia. La codicia es el reino del deseo, el odio el reino de la forma y la ignorancia el reino sin forma. 
Cuando da comienzo un pensamiento se penetra en los tres reinos. El principio o fin de los tres reinos, la existencia o no existencia de todo, depende de la mente. Esto es aplicable a todo, incluso a objetos inanimados como rocas y palos.
Cualquiera que sepa que la mente es una ficción y está vacía de cualquier cosa real, sabe que su propia mente ni existe ni no existe. 
Los mortales siguen creando la mente, proclamando que existe. 
Los arhats siguen negando la mente, proclamando que no existe.
Pero los bodhisattvas y los Buddhas ni crean ni niegan la mente.
"
(Saben que NO HAY MENTE y NO HAY NO-MENTE) "

Comprender la naturaleza de la mente es pues situarse en el camino medio fuera de los pares de opuestos sin juzgar nada ni como bueno ni como malo, ni entender nada encasillandolo en conceptos mentales:

 

"Si utilizas tu mente para estudiar la realidad, no entenderás ni tu mente ni la realidad. Si estudias la realidad sin utilizar la mente, entenderás ambas. Aquellos que no comprenden, no entienden el entendimiento. Y aquellos que comprenden, entienden el entendimiento. La gente capaz de verdadera visión sabe que la mente es vacío, trascienden tanto comprensión como no comprensión"

EL bodhisattva no abandona el mundo apegándose a la inexistencia o el no ser ni se queda en el, apegándose a la existencia, el desapego es pues la esencia del camino.

"Los ojos que no se aferran a la forma son las Puertas del Chan. Los oídos que no se aferran al sonido son también las Puertas del Chan. En pocas palabras, aquellos que perciben la existencia y la naturaleza de los fenómenos y permanecen sin aferrarse son liberados. Aquellos que perciben la apariencia externa de los fenómenos están a su merced.

 

Liberación significa no estar sujeto a la aflicción. No hay otra liberación. Cuando se sabe cómo mirar la forma, la forma no da paso a la aparición de la mente y la mente no da paso a la aparición de la forma. Ambas, forma y mente, son puras."

EL Chan es el camino directo al despertar, su fin se encuentra más allá de la mente, más allá de las ideas y conceptos y de la Dualidad. Para darnos una idea de su profundidad dice Bodhidharma:

"Los Buddhas tienen tres cuerpos de transformación, un cuerpo de recompensa y un cuerpo real. El cuerpo de transformación también es llamado cuerpo de encarnación.

El cuerpo de transformación aparece cuando los mortales realizan buenos actos, el cuerpo de recompensa cuando cultivan la sabiduría y el cuerpo real cuando se hacen conscientes de los sublime. El cuerpo de transformación es el que puede verse volar en todas direcciones rescatando a otros allí donde puede. El cuerpo de recompensa pone fin a las dudas. La Gran Iluminación sucedida en los Himalayas se convierte repentinamente en verdad. El cuerpo real no hace ni dice nada. Permanece perfectamente inmóvil. Pero en realidad, ni siquiera existe un cuerpo de Buddha, y mucho menos tres. Este hablar de los tres cuerpos está simplemente basado en la comprensión humana, que puede ser superficial, moderada o profunda.

La gente de comprensión superficial imagina que acumula méritos y confunde el cuerpo de transformación con el Buddha. La gente de comprensión moderada imagina que está poniendo fin al sufrimiento y confunde el cuerpo de recompensa con el Buddha. Y la gente de profunda comprensión imagina que experimenta la budeidad y confunde el cuerpo real con el Buddha. Pero la gente con la comprensión más profunda mira en su interior, sin ser distraída por nada. Como una mente clara es el Buddha, alcanzan la comprensión de un Buddha sin utilizar la mente. Los tres cuerpos, como todas las además cosas, son inalcanzables e indescriptibles. La mente sin estorbo alcanza el Camino."