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El verdadero TAI CHI CHUAN

TAI CHI: Mente sencilla, esencia de la práctica

Un error de base, que se comete muy a menudo en la práctica del Tai chi y Chikung es que se practica con el ego.
El primer y ultimo paso que tiene que dar el principiante es despojarse de su ego, para que así pueda dirigirse a la práctica con un espíritu fresco y sencillo. Para llenar un vaso es necesario que el vaso este vacío. Es de este vacío del que depende la utilidad del vaso. En lo que concierne a las personas es igual. Es preciso que la persona disponga un espíritu vacuo y sencillo para que de esta forma el movimiento se establezca y se realice desde esta sencillez de espíritu o mente. Solo en la vacuidad cabe la plenitud.
El principio fundamental de la practica es practicar con un espíritu sencillo, en la que el movimiento desnudo de cualquier propósito se realiza libre de las limitaciones del ego, sin dualidad. Es entonces cuando el Tai Chi Chikung se viste de una belleza inexplicable e incomprensible para la mente ordinaria. Una belleza que solo es accesible cuando la persona abandona el mundo de la dualidad, el mundo del ego, que obstaculiza la unión con la energía cósmica.
Practicar la unidad, la sencillez, el silencio con una fuerte energía y determinación, es el fundamento de la practica del Tai Chi Chikung. La meditación es la clave para la practica justa . Meditar es practicar el silencio, volver a la quietud y sencillez perdida, volver a encontrar la condición original.

 

El maestro zen Dogen dice: "la practica de la za-zen no es el aprendizaje de la meditación, sino la práctica de la verdadera paz y felicidad, la practica realización de un despertar perfecto . Za-zen es la manifestación de la última realidad.(...)"
Cuando el corazón de la práctica del Tai Chi Chi Kung es la meditación, espontáneamente nace la práctica sin-objetivo, sin-dualidad, ésta se vuelve fresco y puro, lleno de un vacío incontenible.

El Tao Te King dice:

Cielo y Tierra no tienen humanidad
tratan a los hombres como a perros de paja.
El espacio entre el Cielo y la Tierra se asemeja a un fuelle
porque está vacío pero nunca se agota.
Más se le activa y más se obtiene de él.
Ante él el discurso se acaba
por eso más vale guardar lo que es interior.

Los dos primeros versos hacen referencia a lo que los seres humanos reciben de la vida cuando sus vidas están dirigidas por la dualidad, por lo bueno y lo malo, por su ego. El ser humano es movido y dirigido por el principio de la dualidad. Éste le hace dirigir toda la energía que el cosmos deposita en él hacia el objetivo de la mente dual y egocéntrica; trasladando esta energía fuera de si mismo y dejando abiertas las puertas por donde entran la pobreza e insatisfacción, por donde se fuga la energía y se perpetúa el sufrimiento.

La humanidad a la que estos versos se refieren es la dualista y egocéntrica. Por esto cuando los seres humanos viven esta conciencia egocéntrica, el cielo y la tierra les aportan todo tipo de incertidumbres y sufrimiento, perdiendo el profundo sentido de su existencia. El espacio entre el cielo y la tierra se refiere a la ausencia de dualidad, a la manifestación de la mente vacua que clarifica la mente de ser humano. Es la fuente de la conciencia, el espejo precioso en el que el ser humano puede observar su propio espíritu o mente. Ante esta vacuidad la charlatanería se acaba, la mente se vuelve silenciosa y no se malgasta el Chi. No merece la pena discutir, competir y dividir, es mejor vivir lo que nos es regalado en cada momento, aqui y ahora.

 

Cuerpo-mente. Dos partes unidas e interrelacionadas.
En la práctica de Tai Chi Chikung utilizamos nuestro cuerpo para dirigir la mente, porque sabemos que ambos están íntimamente asociados y el movimiento de uno influye en el otro.
Resulta relativamente fácil controlar la mente o el espíritu utilizando el cuerpo, pero cuando queremos controlar la mente utilizando solo la mente es como querer apagar un fuego con un fuego. Uno acaba extenuado y al borde de la locura. Es un punto muy importante y esencial, el uso del cuerpo para dirigir la mente. Una vez que la mente se serena se puede observar el movimiento del Chi manteniendo la armonia de éste. El primer pilar de la practica es la posición correcta del cuerpo, la postura. Cuando el cuerpo adopta la posición correcta automáticamente aparece la justa respiración. Y cuando la postura y la respiración son justas aparece las conciencia justa. De esta forma podemos llevar la mente a su estado natural donde los pensamientos fluyen y no se estancan. Podemos ser conscientes de nuestra mente, observarla y dirigirla. Es como mirar en un espejo en el que se refleja el rostro de nuestro espíritu. "El reflejo soy yo, pero yo no soy el reflejo". Cuando cuerpo y mente están en unidad nace el gesto justo.

 

La respiración es el vinculo de unión entre cuerpo y mente. La Ley de interdependencia e impermanencia de los fenómenos nos dice que ellos están íntimamente relacionados y en constante cambio. Osea, todo esta sometido a la impermanencia e interdependencia. El cosmos es un fenómeno de energía en constante movimiento, y cada movimiento, influye en todo el cosmos. En lo que concierne al ser humano, pasa exactamente lo mismo. Cualquier movimiento influye en la totalidad del ser y todo el ser esta expuesto al cambio, a la impermanencia, lo que es ahora, al instante siguiente ha cambiado. Por lo que respecta a esto ultimo el ser humano debiera mantener la aarmonía con el principio de la impermanencia e interdependencia. Tomar en cuenta la totalidad del ser, (cuerpo y mente), pues el uno no puede ser y armonizarse sin el otro. Nuestro cuerpo es elm Jing, la semilla de donde surge el Chi que se puede transforma en vitalidad y serenidad para la mente , Shen. Sin cuerpo no podemos realizar la practica del Tai Chi Chikung. Sin cuerpo no podemos realizar la unión con lo transcendente, el Tao, Dios o Buda. A partir del cuerpo nace la semilla que se transforma en Chi: A traves del cuerpo se realiza la unidad con el orden cósmico. Si sabemos canalizar la energía del cuerpo, podemos transformarla en verdadera paz y felicidad; la unidad del cuerpo-mente.

Meditación. La raíz del Tai Chi Chi Kung.
El Chi tiene muchos estados en los que se expresa y transforma. Podemos decir que cada manifestación en le universo y que cada aspecto del ser humano es la manifestación de la metamorfosis de los dos principios del Tao, (Yin-Yang), por lo que cada manifestación de estos dos principios tiene un equilibrio de ambos. Este equilibrio encuentra su justa medida cuando los opuestos tienden a la unidad, o sea, cuando los principios Yin-Yang retornan a su origen o Chi primordial, (Wu Chi).

El Tao Te King dice:

EN EL PRINCIPIO NO HABIA NADA, (VACUIDAD.)
DE LA NADA NACE EL UNO, (ENERGIA PRIMORDIAL, CHI ORIGINAL.)
DEL UNO NACE EL DOS, (YIN-YANG)
DEL DOS NACE EL TRES, (LA COMBINACIÓN DE YIN-YANG)
DEL TRES NACEN TODOS LOS FENOMENOS, (TODAS LAS POSIBLES
COMBINACIONES ENTRE YIN-YANG).

 

La meditación es vacuidad, la manifestación de Wu Chi, que armoniza el Yin y el Yang.


Cuando se realiza la justa meditación se vuelve al lugar de donde nace y se armoniza el ser humano. La combinación de los movimientos de los opuestos marca la filosofía del Tao, y es la siguiente:
A-Cuando Yin tiende a Yin:
Este esta caracterizado por la inmovilidad del Yin y, representado por un punto blanco, que en el caso de Yin representa la vacuidad total.
B-Cuando Yang tiende a Yang:
Este esta caracterizado por la inmovilidad del Yang y representado por un punto negro que representa lo contrario del Yin o vacuidad, que seria la plenitud total.

C-Cuando Yin tiende a Yang:
Este estaría representado por la movilidad en una línea recta que tiende del blanco o Yin ,al negro o Yang, representa la búsqueda o persecución de la plenitud ,una visión unilateral de la realidad, por ejemplo.
D-Cuando Yang tiende a Yin:
Este estaría representado por la movilidad en una línea recta que tiende del negro o Yang, al blanco o Ying, y representa la búsqueda o persecución de lo vacuo, siendo una visión unilateral de la realidad.
E-Cuando Yin y Yang se interpenetran.
Este esta representado por una línea circular que se muerde la cola, o lo que es lo mismo, un anillo, dentro del cual existe un movimiento constante, armónico y circular de estos dos principios Yin-Yang.

 

Forma lo que clásicamente se denomina el símbolo del Yin-Yang.

Este símbolo representa la armonización e interpenetración en un constante movimiento de los opuestos, también simboliza los principios de inpermanencia e interdependencia en el mundo fenoménico.
El Tai Chi Chikung es una disciplina que unifica los dos principios fundamentales dentro de la visión Taoista, Yin y Yang, en el centro del ser humano, Dan Tien.

La postura
La postura es el primer pilar de la practica del Tai Chi Chikung. Cuando la póstura es correcta, podemos enraizar nuestro cuerpo solidamente sobre la tierra. Esto se traduce en un sentimiento de seguridad y confianza. Energeticamente nuestro cuerpo recibe el Chi de la tierra, y tambien se canalizan todas las tensiones hacia ella.
La verticalidad de nuesra columbna vertebral hace que el Chi ascienda por ella nutriendola . La culumna vertebral es como el tronco de un arbol por donde asciende los nutrientes de la tierra, que alimentan todo el cuerpo.

Cuando la postura es fuerte el cuerpo se llena de enegía y se abre a ella, entonces es posible recibir el universo en nuestro cuerpo
El ser humano esta intimamente unido a la tierra y al cielo, este es el hogar del ser humano, armonizarse con el es recibir un regalo de la naturaleza del cosmos.
1º. El equilibrio de los músculos, tendones y huesos

En la practica del Tai Chi Chikung hacemos un gran hincapié sobre la correcta posición del cuerpo, por lo que el practicante puede volverse consciente de sus tensiones y flacideces. Con diferentes ejercicios de Tai Chi Chikung desbloqueamos las tensiones y devolvemos la posición original y el tono vital al cuerpo.
Al equilibrar la posición del cuerpo se ejerce sobre los músculos, tendones y huesos una reestructuración que les devuelve su forma, posición y tono vital.
Además la reestructuración de la postura activa la circulación del Chi en los meridianos que transportan el Chi a los músculos, tendones, huesos y centros energéticos, portando el Chi que vitaliza y restableciendo el movimiento, eliminación de los fluidos necesarios para que todos los tejidos se encuentren en optimas condiciones.
Éste movimiento del Chi y de fluidos, elimina las grasas en todos los tejidos del organismo, aportando un buen tono vital a los mismos

2ª. El enraizamiento al Chi de la tierra, para abrir las puertas del Chi celeste y relacionarnos con el Chi del entorno.

La postura correcta crea un fuerte enraizamiento y sentido de estar solidamente apollados en la tierra. Es como construir una casa con unos fuertes cimientos. A demás la postura correcta activa la respiración y la circulación del Chi. Este enraizamiento hace que la energía de la tierra fluya y llene nuestro cuerpo del Chi, gobernado por el principio Yang, es la plenitud. Esta es una energía que aporta vitalidad, estabilidad, seguridad, equilibrio y fuerza. El primer paso es abrir los puntos de nuestro cuerpo por donde conectamos con esta energía. Estos puntos se encuentran en las plantas de los pies, rodillas, caderas, perineo y palmas de las manos. El Chi terrestre que asciende por las piernas se condensa en la base de la columna vertebral para mezclarse con la energía Jing de nuestro cuerpo. De aquí es bombeada por la bomba sacra y la bomba craneal hasta la coronilla. En este punto, que se encuentra en la coronilla, (Pai Hui), ésta energía se mezcla con la energía celeste bajando hasta el paladar. Es la lengua la que conectada con el paladar hace la función de un interruptor que conecta el canal gobernador con el canal concepción, formando la "Orbita Microcósmica". En la parte frontal, el Chi baja desde la coronilla,(Baihui), por el canal concepción hasta el 1º Dan Tien. El Chi, en su movimiento de subida y de bajada pasa por todos los centros energéticos que están situados dentro de la "Orbita Microcósmica", abriéndolos, limpiándolos y vitalizándolos. Al Dan Tien es llevada la totalidad de la energía de nuestro cuerpo junto con la del Chi terrestre y celeste. Aquí, toda éste Chi se transmuta en Wu Chi que armoniza la totalidad de nuestro ser y gobierna el equilibrio entre las energías Yin y Yang. El Dan Tien es como un horno que cuece los alimentos,( la totalidad del Chi), para poder ser absorbida por la totalidad del ser. Una vez que tenemos un buen enraizamiento es posible movernos con agilidad y destreza en nuestro entorno. La estabilidad y el equilibrio de todos movimientos y posiciones están en la alineación que la posición de nuestras piernas y tronco adoptan en cada circunstancia en relación con el eje terrestre y con nuestro centro energético vital o Dan Tien. Nuestra postura debe encontrar su centro de equilibrio, estabilidad y movimiento en el Dan Tien. Si mantenemos un buen enraizamiento influimos para que en la relación con el entorno podamos recibir el Chi en la justa posición y dirigirla en todas las direcciones. Cuando estamos bien enraizados y los centros energéticos ,(que están gobernados por Chi terrestre), se encuentran abiertos, es cuando las puertas de Chi celeste se abren, facilitando que el Chi celeste puede circular libremente por nuestro cuerpo. Éste Chi penetra por la coronilla, (donde se sitúa el punto Pai-Hui), y circula por la parte frontal hacia el perineo, (Hui Yin), el cual se encuentra situado entre los genitales y el ano. Éste Chi aporta claridad, sencillez, tranquilidad y serenidad. Esta gobernado por el principio Yin, la vacuidad. De esta forma se crea un circuito por donde la energía Yin, (energía terrestre), y nuestra energía Jing fluyen desde nuestro perineo, (Hui Yin) ,hacia nuestra coronilla; y otro donde la energía Yang ,(energía celeste), penetra y se une con la energía Yin de la tierra y nuestra energía Jing, bajando de nuestra coronilla ,(Pai Hui), hasta nuestro perineo.

 

El YIN y el YANG
En este circuito, (Orbita Microcósmica), se encuentran los dos canales principales de nuestro cuerpo que son el “Canal funcional” o canal YIN y el “Canal Gobernador” o canal YANG, con los que se relacionan todos los demás canales y centros energéticos. Si aseguramos el fluido en estos dos canales, automáticamente controlamos los demás canales y centros, suministrándoles CHI, limpiándolos y vitalizándolos.
El Canal gobernador o YANG comienza en el punto que se encuentra entre los genitales y el ano (HU YIN), pasa por la rabadilla y continúa subiendo por el coxis y la columna vertebral, hasta la coronilla, de donde baja hasta el cielo del paladar.
El canal funcional comienza en HUI YIN, ascendiendo por los genitales, vientre, estómago, garganta y finalizando en la lengua.
La lengua es el interruptor que conmuta los dos canales principales, Gobernador y Funcional.

Chi Terrestre: Esta es la energía que mana de la tierra y todos los elementos que existen en ella, gobernada por el principio YANG, plenitud.
Chi Celeste: Esta es la energía que mana del Universo, gobernada por el principio YIN, vacuidad.

Dan Tien 1° : Este es el centro energético que trasmuta toda la energía de nuestro cuerpo en WU CHI o energía vacua. Gobierna la energía vital del cuerpo. También es el centro físico y de equilibrio.
Dan Tien 2° : Este es el centro energético que gobierna la energía emocional y afectiva, es el cenrto que envuelve todo movimiento de energía.
Dan Tien 3° : Este es el centro energético que gobierna la energía de la mente, de los pensamientos y de la concentración; es el centro que canaliza el CHI.
Yongquan : Son las puertas de conexión con la energía terrestre. Su centro se localiza en el centro de la planta de los píes. Aunque toda la planta de los píes y los dedos son las puertas del Chi Terrestre.
Laogong: Son las puertas de conexión con todas las energías: las nuestras, la Terrestre y la Celeste. Su centro se localiza en el centro de la palma de las manos. Toda la palma de la mano y los dedos son las puertas de unión a todas las energías. Las manos están en íntima unión con nuestra mente, son como la prolongación de nuestro consciente e inconsciente, son como la lengua del cuerpo.
Bomba Sacra: Este centro energético hace la función de una bomba que absorbe la energía de la tierra junto con la energía JING almacenada en los riñones.
Bomba craneal: Absorbe la energía almacenada en la bomba sacra y la proyecta por la Orbita Microcósmica.

ORBITA MICROCÓSMICA
Circuito energético en donde se realiza la alquimia interna que está compuesto por los dos principales canales de energía que nutren los demás. Son el Canal Gobernador (YIN) y el Canal Funcional (YANG) que suministran CHI a todos los demás canales y centros energéticos. Si aseguramos la apertura y circulación de estos dos canales todos los demás quedan controlados.
HUYIN: Es la puerta del Chi terrestre dominado por el principio Yan, plenitud.
PAIHUI: Es la puerta del Chi celeste, dominado por el principio Yin, vacuidad.
CHI ASCENDENTE Y DESCENDENTE: En la conexión con la tierra o enraizamiento, se crea una relación energética en la cual absorbemos Chi terrestre y canalizamos las tensiones y crispaciones hacia la tierra.

DAN TIEN 1° (océano de energía) – Centro de equilibrio, estabilidad y energía.
Para referirme al DAN TIEN 1° lo llamaremos DAN TIEN de forma que cuando lo mencione todos sepan a que DAN TIEN me refiero.
Dan Tien significa Océano de Energía. Es un centro físico-energético muy importante dentro de las prácticas de conocimiento personal como pueden ser las artes marciales, el Yoga, el Zen y por supuesto el Tai Chi Chikung. Este centro energético es el almacén del Chi que nutre el cuerpo. Es una puerta que se nos abre a una energía ilimitada y a la vez un punto de conexión con el orden cósmico. Este centro equilibra todos los demás centros fisico-energéticos. Tambien en este punto se concentra la totalidad de nuestro ser. Es como si se conectaran la totalidad de las células de nuestro cuerpo en este punto, creando un granm sentido de equilibrio, estabilidad y unidad.
El Dan Tien es el centro a donde fluyen las diferentes energías mentales, emocionales y físicas para trasmutarse en Wu (vacuidad). De esta vacuidad nace el Chi original que alimenta todo nuestro ser con frescura renovadora. Al dirigir la atención hacia el dantien dirigimos todas las energías nacidas de los instintos, emocione sy pensamientos a este punto que armoniza la energía trasmutándola en Wu o vacío. Automáticamente estamos creando un estado de vacuidad. Es en este vacío donde cabe la plenitud y armonía del movimiento, del gesto y del pensamiento. Si estamos enojados, esta emoción se expresa a través de nuestros gestos, si sentimos miedo esta emoción se expresa igualmente en nuestros gestos, y así podemos continuar con las diferentes emociones destructivas. Partiendo de este vacío podemos volver a crear nuestras vidas desde el punto cero, es como volver al origen de donde venimos, es como comenzar a escribir un libro con las páginas en blanco cada día, con la sencillez de un bebé. Es vivir el aquí y ahora. Solo en el vacío cabe la plenitud.
El DAN TIEN está situado tres dedos debajo del ombligo.

La respiración
Cuando la postura es correcta puede producirse la justa respiración. Cuando la respiración es justa deviene la mente justa, la condición normal. Generalmente no somos conscientes de nuestra respiración y ésta es realizada al ritmo marcado por nuestras emociones. Cada emoción marca un ritmo diferente de respiración. Pero si nos damos cuenta de que la respiración en un momento dado no es la adecuada, podemos realizar una respiración suave, profunda y automáticamente influimos en el estado de animo o emoción que nos esta dominando para calmarla y disiparla.
En el Tai Chi Kung utilizamos la respiración abdominal normal, que utiliza los músculos abdominales y el diafragma para su realización. Este último debe estar bien relajado para que toda la masa intestinal tenga libertad de movimiento. Al inspirar expandimos el vientre en todas las direcciones, como si de un globo que llenamos con aire se tratase. Esto permite que los pulmones tengan más capacidad de almacenamiento de aire y también facilita el movimiento de expansión pulmonar al llenarse de aire. Al expirar aplanamos el abdomen, empujando hacia arriba con toda la masa intestinal los pulmones para realizar el movimiento del vaciado. La respiración abdominal es como el llenado y vaciado de un globo a un ritmo suave y armónico.Este movimiento del diafragma y de los músculos abdominales también facilita la circulación sanguínea, actuando como un segundo corazón y disminuyendo el trabajo de este. El movimiento abdominal, ejercido en la respiración, evita que se formen nudos en esta parte del cuerpo, ya que este movimiento efectúa un masaje en la masa intestinal y los órganos internos. A la vez esta zona se dota de una buena presión. Observar el vientre de un bebé y podéis ver como éste es como un globo que tiene una buena presión. La respiración abdominal propicia la apertura del Dan Tien, que es el centro energético donde todas las energías de nuestro ser vuelven a la vacuidad, de donde nace el Chi original que equilibra el Yin y el Yang en nuestro ser. Hay que realizar la respiración prestando especial atención en la expiración. Finalmente la respiración se convierte en un acto que nace del Dan Tien. Añadiendo a la respiración el Chi realizamos la respiración energética y nace el Aliento Vital localizado en el Dan Tien. Esto aporta una mayor consciencia de nuestra respiración y de nuestro cuerpo. Al prestar mayor atención sobre la expiración se realiza un mayor trabajo de abandono de todas nuestras actividades conscientes, por lo aparece una capacidad espontanea de observación, porque es en la expiración donde existe una mayor capacidad de concentración y de atención. Los que practican algún arte marcial saben esto muy bien. El que se encuentra inspirando son vulnerables de recibir un ataque ya que la capacidad de respuesta es mucho más inferior en la inspiración que en la expiración.
Los Samurais cuando luchaban cuidaban no delatar su inspiración. Dos guerreros podían estar mucho tiempo frente a frente esperando el momento en que a alguno se le delatara su inspiración para poder ser atacado ya que sabían bien que este momento la capacidad de respuesta es muy inferior o nula. Es por eso que los movimientos de ataque en las artes marciales son realizados en la expiración. Una expiración larga y profunda, delata una gran capacidad de concentración y energía.

Jing, Chi y Shen, los tres tesoros.
Jing significa semilla o simiente que contiene la energía fundamental a partir de la cual se desarrolla la planta, en este caso el ser humano. El Jing es el cuerpo.
Chi significa movimiento, actividad, respiración. Éste es el "Aliento Vital".
Shen significa concentración, mente.
Jing es la energía básica de donde nace el Chi (aliento vital). Es como la pila vital del ser humano. Esta energía procede de nuestros padres, de la energía que recibimos del cosmos en el momento en que fuimos concebidos, de los alimentos, del aire que respiramos, del entorno, del karma, o sea, de las acciones, palabras y pensamientos, (que son lo que forman el karma). Incluso para los que crean en la reencarnación, de otras vidas pasadas o lo que es lo mismo, de nuestro karma pasado.
Esta energía se canaliza de forma inconsciente a través de nuestros instintos, emociones y pensamientos. Por ejemplo;
El instinto de perpetuar nuestra especie hace que utilicemos una gran cantidad de energía Jing en perpetuarnos como especie Buscar pareja, realizar el acto sexual, procrear, e.t.c. Los maestros de Chi Kung piensan que en la eyaculación y por la perdida del liquido seminal se pierde una gran cantidad de Jing. Hay técnicas que retienen liquido seminal para su conservación y circulación de la energía que posee por la Órbita Microcósmica. Cuando perdemos el semen una gran semilla es perdida. Esta semilla esta potenciamente repleta de energía, que muchas veces se malgasta.
Otro ejemplo es la cantidad Chi que consumimos alimentando pensamientos sobre los que no tenemos ningún control, persiguiendo nuestros deseos. La energía Jing esta íntimamente relacionada con los instintos y las emociones. Cuando estos están muy activados o son destructivos se produce un gran desgaste de la energía Jing , por lo que tenemos que conservar y proteger esta energía. El Chi es lo que da un buen estado de salud a nuestro cuerpo proporcionando; vigor, plenitud, fuerza, agilidad, equilibrio, estabilidad. El Chi da el aliento vital al cuerpo. El Shen armonizado nos proporciona serenidad, paciencia, desapego, concentración, sabiduría. El Tai Chi Chikung es la transmutación del Jing, semilla, en Chi, enegia. Si tenemos un Chi fuerte podemos realizar la unidad con la energia universal. Es entonces cuando el Shen, espiritu, realiza su mas intima y profunda dimeensión. Para esto, a través de la practica canalizamos el Jing ,utilizando las diferentes técnicas que abarcan la utilización del cuerpo y la mente en intima armonía, abriendo; los centros y canales energéticos y realizando la unión con orden cósmico.

Transmutar el Jing en Chi.
A través de los instintos, emociones y pensamientos destructivos se gasta la mayoría del Jing que el universo deposita en cada persona . Son pocas las que tienen consciencia de que sus vidas no son manejadas por su propia voluntad y que están a expensas de ser movidos por sus instintos, emociones y pensamientos destructivos.
Al abrir la órbita microcósmica dirigimos el Jing por la corriente de ella y no dejando escapar la energía Jing por los instintos, emociones y pensamientos negativos, abriendo todos los cent.ros energéticos que permanecían dormidos y armonizando estos tres niveles del ser humano. Cuando los instintos, emociones y pensamientos negativos predominan tendemos a buscar la satisfacción de estos fuera de nosotros. Esto hace que nuestro equilibrio no dependa de nosotros sino del objeto deseado y se abra una puerta por donde la insatisfacción penetra y el Chi se escapa. Al hacer circular el Jing por la órbita microcósmica, esta energía estimula los diferente centros y canales energéticos abriéndolos, vitalizándolos y limpiandolos. Al abrir los diferentes centros energéticos y canales, el ser humano puede despertar toda la potencialidad que reside en él y realizar la unidad del cuerpo-mente.

Transmutar el Chi en Shen
La mayor parte de la gente no se acuerda de los momentos en que su vida gozaban de una mayor libertad. En la niñez las personas tenemos una condición natural que con el tiempo vamos perdiendo. Estas capas que la propia vida va agregando a nuestras vidas no nos dejan observar nuestra sencillez original. Generalmente las personas vivimos sumergidos en los propios sueños. Es de este sueño del que tenemos que despertar, despertar a la sencillez olvidada. Detener por unos momentos el movimiento frenético que la sociedad actual nos impone, reservar un espacio y un tiempo para esta finalidad, detenernos en una inmovilidad del cuerpo y de la mente en la que podemos volver a encontrar un profundo silencio que armoniza todo nuestro ser es poner todo nuestro Chi en sincronía con el universo. Partiendo de esta unidad con el universo todo se transforma y encuentra su posición natural. Cuando el ser humano a dejado de buscar la verdad, cuando no rechaza la mentira, cuando su conciencia racional se detiene, entonces cada pensamiento, cada emoción pasa por nuestra consciencia como una nube en el cielo, el ego es sacado a la luz de la consciencia por la consciencia cósmica y esta manifiesta en el espiritu,Shen. Uniéndonos en esta danza sagrada que armoniza la totalidad del ser humano es como Jing, Chi y Shen encuentan su camino.

Movimiento interno y externo
El movimiento externo es el movimiento del propio cuerpo por el propio cuerpo. Es el común movimiento en las personas.
El movimiento interno es el movimiento del Chi en las personas.

Estos dos movimientos siguen la filosofía del movimiento Yin e Yang:

1º. Cuando el movimiento externo o Yang es provocado por el mismo y hacia el mismo.
2º. Cuando el movimiento interno o Yin es realizado por el mismo y hacia el mismo.
3º. Cuando el movimiento interno es provocado por el externo.
4º. Cuando el movimiento externo es provocado por el interno.
5º. Cuando el movimiento externo e interno son provocados recíprocamente siguiendo el orden cósmico. Este el el
principio del Yin y del Yang. De la perfecta armonia

Generalmente las personas no son conscientes que ellos aparte de poseer cuerpo y pensamiento también tienen un cuerpo energético que esta en intima conexión con el cosmos.
Este cuerpo energético se relaciona con el cuerpo físico y mental creando una íntima unión con ambos.
A través de la practica de la observación el practicante se va volviendo consciente de su cuerpo, de sus pensamientos y del Chi., aprendiendo a regularlos.
La practica de Tai Chi Chikung es muy similar al vuelo del ave. El practicante extiende sus alas, los diferentes movimientos, que le elevan y sumergen en el cielo, en el constante flujo energético del cosmos

El movimiento interno y externo en unidad con el cosmos
El cuerpo físico y energético de las personas esta en intima unidad con un proceso energético más amplio que abarca la totalidad del cosmos. Cuando el practicante es capaz de sintonizar con el flujo cósmico del Chi, la práctica alcanza su dimensión mas profunda.

Este proceso de sintonización con el Chi universal conlleva el abandono del ego. Éste es el ultimo paso en la realización del Tao. Este paso es necesario que sea supervisado por un maestro autentico de la meditación. Por un maestro que tanto por su larga experiencia como por su realización del Tao este en posición de poder guiar al alumno en la realización del Tao o Via.

El Tao Te King dice:

Si el cielo y la tierra duran desde siempre
es porque no viven para si mismos.
Eso es lo que les hace durar eternamente.
Por eso el sabio
excluye su persona
y siempre se halla en primer lugar.
Se despoja de sí mismo
y por eso permanece.
Porque no busca su provecho
es que logra su provecho.

El cielo y la tierra son la metaforización de la energía Yin y Yang, ( los opuestos), que nutren al ser humano, aportando vitalidad y serenidad, para el cuerpo y el espíritu.
Aquí, los dos párrafos primeros dicen que el motivo por el que cielo y tierra, (la energía Yin y Yang), manan siempre sin parar, es porque no viven para si mismas. O sea, que carecen de ego o de una conciencia personal que los limitaría. Permanecen constantemente en la impermanencia, en el constante movimiento del universo, (movimiento del Yin y del Yang).
Así, el sabio, observando el constante movimiento natural de los opuestos,( Yin y Yang), se atine a ellos, y deja a un lado su persona, (el ego). Realizando la condición normal, aquí y ahora, su más profunda dimensión, que es realizada al apartar todos los velos que obstaculizan su unión con la energía universal,( la unidad del Yin -Yang).
Cuando se ha dejado de tener una meta, y se acepta lo que hay en cada momento, bien sea bueno o malo, sin crear categorías, es cuando se puede ir un paso más allá; ese paso que delimita el mundo del ego y el mundo de la unidad. Cuando el Yang es fuerte, el Yin lo armoniza. Cuando el Yin es fuerte, el Yang lo armoniza. Yin Y Yang se interpenetran en una danza cósmica eterna.
La energía del ego, es transmutada en Wu Chi, (Energía Vacua), cuando el Yin y el Yang se unifican. La Vacuidad, ( Wu Chi), es la fuente de la creatividad y de la vida espontánea, (el armónico y constante movimiento del Yin y del Yang o, el Tai Chi).
La meditación es la práctica fundamental de Wu Chi. Meditar es; observación, concentración, no-eleguir, no rechazar, dejar pasar, dar un paso más allá que nos une al orden cósmico, ( la armonía del Ying y del Yang), el paso que unifica el mundo del ego y el mundo Wu Chi.
La meditación involucra al cuerpo en una determinada y fuerte postura, la respiración y la observación o concentración.